카뮈의 '페스트', 한국의 메르스

 네팔 지진 같은 자연재해와 에볼라·사스·메르스 같은

역병(疫病) 앞에서 사람들은 흔히 이렇게 묻는다.

  "웬 날벼락이냐?"
그리고 그 '날벼락'이 왜 하필이면 나한테,

우리한테 떨어졌느냐고 탓한다.
하지만 재해와 역병, 즉 고통은 누구에게나 닥칠 수 있다.
고통의 무차별성과 불가피성이야말로

인간의 실존(實存) 그 자체다.

 알베르 카뮈의 소설 '페스트'는 그 고통스러운 상황에서

人間은 과연 어떻게 반응할 것인지를 물은
작품이다.

 거기서 그는 페스트가 엄습한 알제리의
해안 도시 오랑,
그리고 그 안에 갇혀버린 다양한 캐릭터를
불러 세운다.

주인공이자 서술(敍述)자인 의사 베르나르
리외,
그리고 그의 지기(知己)가 된 휴양객 장 타루는

"지는 싸움이라 할지라도 결연히 맞서 싸워야 한다"는
입장이다.

왜? "왜는 모른다. 다만 고통받는
사람들이 있다는 것,
 그들이 치료를 요한다는 것만 알
뿐이다. …  

관심 있는 것은 '사랑하는 대상을 위해

살고 죽는 일'이다. …

사랑 없는 세상은 죽은 세상…

때로는 직업과 직무의 감옥에 식상한 채

오로지 사랑하는 사람들의 얼굴과

사랑하는 마음의 따스함과 경이로움만을

소망하는 순간들이 있다."

그래서 그런 사랑하는 대상을 위해
고통스러운 여건에 맞서 싸운다는 것이다.
장 타루는 자원봉사대를 이끌다가
끝내는 역병에 걸려 숨을 거둔다.

 그러나 '페스트'에는 이런 윤리적 캐릭터들만 등장하는 건
아니다.
오랑시 당국의 고위
관료 오통은 리외의 비상시국 경고에도

시간을 질질 끌다가 골든타임을 놓쳐버린다.

봉쇄망을 넘나들며 재미를 톡톡히
보는

 밀수꾼 코타르드,
고통에도 신(神)의 선의(善意)가 있다고 설파하다가

한 어린이의 죽음 앞에서 할
말을 잃는 예수회 신부 파넬루,
​

처음엔 도시를 탈출하려 했으나 나중엔 자원봉사대에

참여하기로 결정하는 파리의 신문기자 레이몽 랑베르
등

 여러 타입이 출현한다.

 한국을 강타하고 있는 메르스 사태에서도 비슷한 유형들이
이미 출현했다.
현장에서
분투하다가 병마에 치인 의사와 간호사들,
머뭇거림으로 타이밍을 그르친
당국자들,
​

 "너 때문이야"라고 정적(政敵)을 나무란 정치인들이 있다.

에볼라 사태 때 미국에서도
일부 공화당 정객은

"오바마가 잘못해서…"라며 역병을 정치화했다.


우리의 메르스
사태에서도 박원순 서울시장은
'오밤중 깜짝 기자회견'으로 박근혜 정부의 '늑장
대응'을

 '과잉 대응'으로 대치하겠노라
했다.

​
"정부가 오죽 빌미를 줬으면…" 아니면

"이 판에 재미 보자는 거냐?"라는 논란이

메르스 이슈를 덮었다.

그러나 누가 더 잘했건 잘못했건

사태의 정쟁(政爭)화는
고통받는 당사자들에겐

 아무 보탬이 되지
않았다.

 그러나 이제는 그런 초기적 혼미(昏迷)에서 벗어나

이 고통을 어떻게 봐야 하고,
어떻게 대처해야

할 것인가에 국민적 공감을 모아야 한다.

​
무엇보다도 그동안 우리가 이룩한 발전 뒷면의 허점을 돌아봐야
한다.
무엇을 믿고 그러는지
알 수 없는 우리의 불가사의한

무사태평, 무심함, 무감각이 바로 그것이다.

보건 의료와 공중위생에만
국한된 이야기가 아니다.

일례로 우리는 북한 핵(核)의 위험성을 얼마나 실감하고
사는가?
정치인들과 당국자들이
이 문제를 두고
"국민
여러분, 우리의 생사가 걸린 엄중한 사태입니다.

이제 우리는 결단해야 합니다"라고

말하는 걸 본 적이 없다.

이렇게 한없이 안일해도
괜찮은
것인가?

메르스에 대해서도 '꽝' 하고 당한 다음에야
비로소

 '어마 뜨거워' 한 것
아니었나?

 그렇다면 어떻게 대처해야 할 것인가?
우선 악의(惡意)를 걷어내야 한다.

고통은 때로는 피할 수 없다.
그러나 고통을 더욱 고통스럽게

만드는 것은
그것을
둘러싼 악의다.

박원순 시장에게 "나는 메르스를 퍼뜨리지 않았다"고

항변한 의사 환자가 중태에 빠지자

'주×× 잘못 놀린 그가
죽었으면 좋겠다'고 한 악플들,
어떤 환자가 메르스 아닌 암으로 사망했는데도

장례식장 대여를 사절한 일부 병원,

​
자기네 병원이 아닌 "국가에 구멍이 뚫렸다"고
강변한

 삼성서울병원 당국자가 그런 사례다.


카뮈는 그래서 베르나르
리외의 입을 통해 이렇게 말한다.

 "악의는 언제나 몽매(蒙昧)함에서 온다.

선의(善意)도 계몽됨이 없이는
악의와 똑같이 파괴적일 수 있다.
몽매함은 모든 걸 다 안다고 자만한다.

자만은 자신에게 살인의 권한까지
부여한다.
 명징(明澄)한 안목
없이는 선(善)이 있기 어렵다."

메르스 사태는 우리 주변에 떠도는 악의,

즉 몽매함을 떨쳐버릴 계기로
다가왔다.

류근일 /뉴데일리 고문, 전 조선일보
주필

류근일의 탐미주의
클럽(cafe.daum.neta/aestheticismclub)